Биографии

В этом разделе мы познакомим Вас с биографиями Учителей и Святых прошлого и настоящего, с мастерами различных школ йоги и других систем саморазвития.


 

Свами Рама

На Кумбха-мела в 1950 г. Свами Веда спрашивал приезжих йогов, кого они считают лучшим из Гималайских мудрецов. Все они называли имя Свами Рамы.

Свами Рама родился в 1925 г. и воспитывался своим духовным учителем в легендарных горных пещерах Гималаев. Монах ордена Шанкарачарья, он обучался в юности Упанишадам и буддистским текстам, а также изучал Тибетский мистицизм. В 1949г. он оставил престижную позицию Шанкарачарии Карвирпитхама, чтобы служить человечеству.

Жизнь Свами Рамы – это демонстрация изречения «Йога – это мастерство в действии», он доказывал, что все науки и искусства открыты для свершенного йога. Он был философом, написавшим 45 книг, поэтом, который перевел эпическую поэму за три месяца, ученым, предложившим себя в 1970 г. для экспериментов по изучению возможностей йоги в Институте Меннингера в США, экспертом в гомеопатии и аюрведической медицине, воинских искусствах, архитектором, скульптором, художником, музыкантом, дрессировщиком собак и лошадей, пчеловодом ... Он – филантроп, который основал Международный гималайский институт йогической науки и философии и затем за 4 года создал медицинский городок, один из лучших госпиталей Индии. Там он давал искусные советы по хирургии, которым часто следовали даже опытные специалисты.

Читать полностью...
Свами Шивананда

В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в Южной Индии. Шри П.С.Венгу Иер, правительственный чиновник, и его достойная богобоязненная жена, Парвати Аммал, были счастливыми родителями этого ребенка. Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. Уже тогда он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему. Бывало, что мать давала ему пирожки и сладости, и он, не съев сам ни кусочка, щедро раздавал их своим младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям. Мальчик часто приносил своему отцу цветы и листья для совершения Шива Пуджи (ритуального поклонения Высшему принципу сознания), приобщаясь к мистическим церемониям древних Вед.


В средней школе Эттайпурама, Куппусвами всегда был первым учеником в классе, и каждый год получал призы за учебу. У него был мелодичный голос и замечательная память. Когда Его Превосходительство Лорд Эмфил, губернатор Мадраса, приехал на охоту в Куру Малой Хиллз в 1901 г., Куппусвами замечательно спел на железнодорожной платформе приветственную традиционную песню. После школы, в колледже Пуручирапалли, он был постоянным участником дискуссий и спектаклей и чудесно исполнил роль Елены в постановке пьесы Шекспира "Сон в летнюю ночь". В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр.

Молодой доктор работал с большим усердием. Он сталкивался здесь с необычайными трудностями и через какое-то время он почувствовал желание расстаться с этой работой, но м-р Робине не позволил ему уйти. Доктор Куппусвами был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем, как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, но сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.

Читать полностью...
Гуру Дев - Раджарам

Гуру Дев - Раджарам, родился в четверг, 21 декабря 1870г. в деревне Гана штата Уттар Прадеш. Будучи ребенком из известной семьи Браминов, его будущее должно было быть предопределено строгими социальными правилами и семейными обязательствами, но у Судьбы были иные планы для юного Раджарама. Всего девяти лет от роду, он уже был убежден в тщетности мирских занятий, и решил покинуть отчий дом в поисках Бога. Несколько раз семья пыталась остановить его - сперва силой, затем уговорами. Но его решимость была сильна, и, в конце концов, его родители вынуждены были дать свое согласие - но, при одном условии. Его мать попросила, чтобы он никогда не становился Садху (бродячим аскетом), живущим на подаяния, и попросила, если его когда-либо посетит нужда, чтобы он вернулся домой. Дав это обещание, Раджарам направился пешком в сторону Гималев.

Еще молодым мальчиком, аскет был уже зрел в понимании и тверд в намерении. Он решил, что ему нужен подходящий гуру, и любой, претендующий на это звание, должен был удовлетворять трем требованиям. Во-первых, он должен был быть полностью реализовавшимся духовным учителем. Во-вторых, он должен был полностью владеть ведической философией. И, в третьих, он должен был придерживаться пожизненного целибата - идеала, который молодой отшельник решил поддерживать сам. Во время поисков он встретил многих учителей, но ни один не подходил по этим высоким стандартам. Через 5 лет блужданий он направился в Уттар Каши, где встретил Шри Свами Кришнананда Сарасвати. Именно там и тогда молодой аскет нашел своего учителя и полностью отдал себя в его распоряжение, безо всяких сомнений.

Между молодым брахмачари (монахом) и Свами Кришнанандом постепенно устанавливались тесные отношения учитель-ученик. Через несколько лет преданности и учебы желание реализоваться горело, подобно огню, в его сердце. Когда учитель почувствовал, что ученик готов, он дал ему инструкции по продвинутой медитации, и послал его провести некоторое время в пещере, вдали от других учеников. В то время, как весь остальной мир продолжал вращаться, молодой отшельник вошел в пещеру, пообещав не выходить, пока его духовные поиски не завершатся. Нам неизвестно, сколько времени он там провел . Но, в какой-то момент, Самосветящаяся Правда обнаружила себя, как это всегда случается с теми редкими преданными, которые Готовы. Он сделал шаг прочь из колеса самсары (бесконечного цикла действий и противодействий), и вышел из пещеры уже в качестве дживамукти (освобожденной души). Как Гуру Дев говорил позже, "Рассвет приходит, чтобы рассеять мрак ночи при помощи света солнца, которое самосветящееся. Подобным же образом, духовные учения приходят, чтобы разрушить невежество, но они не могут осветить ’Я’, потому-что ’Я’ и есть Свет."

Читать полностью...
Парамханса Йогананда

nullМукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его “Чото Махашайя” — “Маленький господин”, или, буквально, “Маленький человек с великим умом”. Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах.

Очевидно, это был незаурядный ребенок, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя столь скромно, что читатель, незнакомый с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всякий в подобных условиях мог бы получить духовные переживания юного йога.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. “Запад, — объяснял Шри Юктешвар, — пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью”.

Читать полностью...
Свами Вивекананда

Свами Вивекананда (домонашеское имя Нарендранатх Датта) — выдающийся индийский философ и общественный деятель, родился 12 января 1863 г. в районе Симла в Калькутте (Западная Бенгалия).

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 Нарендра поступил в Президентский Колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получил от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара.

Читать полностью...
Шри Сатья Саи Баба

nullБхагаван Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов ему суждено было стать спасителем человечества. При рождении ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому.

В мае 1940 года в возрасте 14 лет ему открылось, что он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, прожил жизнь мусульманского святого и оставил свое тело в 1918 г., предсказав, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года Сатья провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как его ждут преданные.

Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача», — говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу и понять, что Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Ненасилию. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго — ощущение «я», «мне» и «моё». Пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче.

Читать полностью...
Сай Баба из Ширди

Сай Баба из Ширди мало известен на Западе, однако о его жизни существует много замечательных историй. Ничего не известно о дне его рождения и социальном статусе, что необычно для Индии в эпоху британской бюрократии. Известно, что он родился у родителей-браминов. Есть предположение, что родители покинули новорожденного, и существует легенда, что его нашел и усыновил факир. После смерти факира ребенка воспитывал Челу, который дал ему духовное воспитание в религиозной традиции. Но тому нет никаких доказательств. Известно лишь, что он пришел в Ширди, маленькую деревушку на берегу реки Годвари в Махараштре, в возрасте шестнадцати лет и оставался там в течение шестидесяти лет до своей Махасамадхи (смерти) в 1918 году.

Неизвестно, почему он выбрал Ширди, но позже, спустя годы, он попросил одного из своих последователей вырвать дерево, под которым он сидел первый раз, когда пришел; и там оказалась могила его гуру в прошлой жизни. Даже имя Саи Баба не принадлежит ему: "Саи" означает "святой" на персидском и "Баба" означает "отец".

Сначала деревенские жители не знали, как относиться к этому странному факиру. Он просил у них пищу и имел привычку занимать у лавочников масло для своей лампады, чтобы она горела всю ночь. Торговцы, которым надоело снабжать его маслом бесплатно, решили отказать ему. Тогда святой, нисколько не огорчаясь, наполнил лампаду водой и зажег фитиль. Лавочники были удивлены и напуганы и преисполнились уважения. Они упали к его стопам, чтобы попросить прощения. Вскоре эти чудеса привлекли к нему последователей. Он был всегда очень мягок и доступен. Мужчины и женщины могли ему доверить свои проблемы. В своем сострадании этот аватар относился с вниманием к невысказанным желаниям сердец человеческих существ. Каждое утро он уединялся в саду на два часа. В это время он был очень суров, казался очень строгим и внушительным, так что его последователи не осмеливались приблизиться к нему.

Были и другие таинственные аспекты его личности. Он был знатоком всех писаний и мировых религий. Он знал Гиту и Коран и советовал одному или другому из своих последователей прочитать ту или иную главу. Но это было абсолютно непонятно, так как с шестнадцатилетнего возраста никто никогда не видел, чтобы он читал какую-либо книгу.

Читать полностью...
Шри Пуньджа

Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В возрасте восьми лет он имел первый опыт осознания Истины. Это осознание стало полным после его встречи с его Учителем Шри Раманой Махарши, когда Пундже было тридцать четыре года. С тех пор Пападжи делится познанной им Красотой с окружающим миром: через слово, взгляд, прикосновение, через покой и безмолвие, рождаемые в душах искателей от простого его присутствия.

«Загляни внутрь себя, Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру. Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.

«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»

Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного “я”, осознать что мы сами и есть Истина.

«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»

Читать полностью...
Шри Шешадри Свамигал

Шри Шешадри Свамигал получил большую известность благодаря Его великим духовным достижениям и обретённым Им посредством аскезы йоговским чудотворным способностям. Внимательное изучение Его жизни показывает, что Он был святым очень высокого уровня, обладавшим полным контролем над чувствами и умом. Его самоограничение было выдающимся. Он стал медитировать в очень раннем возрасте и получил благословения главенствующей богини Канчипурама – Камакши.

Хотя подлинные аскеты достойны всяческих похвал, имеющие мирские желания люди редко восхищаются ими. Это справедливо также и в случае Шри Шешадри Свамигала, но тщательное исследование показывает, что той бесценной жемчужиной, которая выделяет Его на фоне других сиддха-йогов, было достижение Им самореализации.

Шри Шешадри Свамигал верил в путь кармы (действия) и джняны (знания) наряду с бхакти (преданностью), поскольку они так или иначе взаимосвязаны между собой. Он разрушал тьму невежества и иллюзии и показывал людям извечный свет Самореализации. Он исполнял желания как тех преданных, которые искали материального процветания, так и тех, кто желал духовного просветления.

Шри Шешадри Свамигал родился 22-ого января 1870 г. в маленькой деревне около г. Канчипурама в Южной Индии в известном принадлежностью к движению камакоти (распространение культа Шри Видьи) семействе. Он стал изучать Веды (религиозную литературу индуизма) в очень раннем возрасте.

Читать полностью...
Абхай Чаран Бхактиведанта Свами Прабхупада

Свами Прабхупада появился на свет первого сентября 1896 года на окраине Калькутты. В то время Калькутта была столицей Британской Индии, которая была частью Британской Империи. Родители назвали его Абхай Чаран, что означает «тот, кто чье сердце бесстрашно и тот, кто предан Кришне».

Родился Чаран на следующий день после индийского праздника Джанмаштами, который в 1896 году пришелся на 31 августа. Шри Кришна Джанмаштами – день явления на землю Кришны. Этот праздник широко отмечается в Индии и является всенародным, его отмечают даже представители других религий. В этот день люди посещают храмы Господа Кришны, постятся до полуночи и поют мантру «Харе Кришна».

После появления мальчика на свет, мать и отец Абхая, как и положено блюстителям древних ведических традиций, поспешили пригласить к себе домой астролога, чтобы он составил гороскоп сына. Родители были поражены услышанным: когда их сын достигнет семидесятилетнего возраста, он пересечет океан, станет великим распространителем вайшнавизма и построит по всему миру больше ста храмов. Шрила Прабхупада впервые упомянул об этих предсказаниях после своего прибытия в США в 1965 году в беседах со своими учениками.

Читать полностью...
1 2 3 4 5 6